Documentos sobre a Missão Indígena dos Índios Jucá, no Sertão dos Inhamuns/CE

Documentos sobre a Missão Indígena dos Índios Jucá, no Sertão dos Inhamuns/CE

                                                                  Heitor Feitosa Macêdo

         As chamadas “missões indígenas” correspondiam a uma nova estratégia da Coroa portuguesa na tentativa de facilitar a invasão dos “brancos” pelo interior do continente brasileiro, o “sertão”, confinando os nativos num pequeno espaço, para que, assim, os vassalos tivessem terras “suficientes” para criar seus gados, etc.

         Ao tempo das primeiras incursões povoadoras nas proximidades do Sertão dos Inhamuns/CE, no final do século XVII e início do século seguinte, os índios formavam uma verdadeira barreira humana às invasões europeias, pois, além da eficiência de sua tradição bélica, detinham conhecimentos fundamentais para resistir militarmente, isto porque conheciam a geografia sertaneja, as fontes de água e os alimentos silvestres.

         Não foi à toa que, no período destas invasões, ainda estava ocorrendo um dos maiores conflitos do interior nordestino, quiçá, do Brasil, conhecido na História com o título de Guerra dos Bárbaros, Confederação dos Cariri e, também, Guerra do Assú.

         Os índios Jucá surgem na historiografia cearense justamente desempenhando papéis de caráter militar, combatendo outros índios e colonos portugueses, fazendo jus ao nome adotado: “jucá”, matador. Ocorre que, na Guerra Civil de 1724, no Ceará, estes autóctones aparecem lutando ao lado de gente “branca”, os Feitosa, a fim de fazer resistência à família Montes, cujo patriarca, João de Montes, havia marchado com o paulista Domingos Jorge Velho para o Assú, no Rio Grande do Norte, onde protagonizaram cruentas batalhas contra os “tapuias”, por ocasião da referida Guerra dos Bárbaros.

         O fato é que os Jucá se retiraram na companhia dos seus aliados, que haviam se tornado proprietários de quase todo o Sertão dos Inhamuns. Então, passado o período das batalhas mais sangrentas, os tais índios foram aldeados na Missão do Jucá, no ano de 1727, no atual núcleo urbano de Arneiroz, no Boqueirão das Inhaumas, ou seja, no lugar onde o Rio Jaguaribe atravessa duas enormes serras.

         Algumas vezes os Jucá abandonaram a sede da Missão para se esconderem no interior das matas. No entanto, o governo português obrigava-os a retornar ao nicho da catequese, e isto por diversos motivos, sendo que a principal razão ligava-se ao extermínio destes índios, promovido pelos seus antigos aliados, que estavam insatisfeitos com os furtos de gados.

         Por muitos anos, o padre responsável por esse aldeamento foi o pernambucano José Bezerra do Vale (ou da Costa), o qual, desde 1721, havia construído uma casa de taipa às margens do Rio Umbuzeiro, no atual município de Aiuaba/CE, a algumas dezenas de quilômetros da Missão.

         Uma feita, os vaqueiros da fazenda do dito padre encontraram uma adolescente da tribo Jucá nas proximidades da casa grande e, imediatamente, levaram-na ao seu senhor. Este, afeiçoando-se à jovem índia, com ela se amasiou, dando-lhe vários filhos. Há quem diga que o padre José Bezerra do Vale, na verdade, viveu maritalmente com duas caboclas: Micaela Jorge e Páscoa Ferreira. Mas esta é uma questão ainda não totalmente esclarecida!

         Em 1779, os habitantes “brancos” das cercanias das missões do Jucá e da Aldeia do Miranda (Crato/CE), as quais já haviam sido elevadas à condição de vilas, solicitaram às autoridades a retirada dos índios a pretexto de “aumento, regularidade e civilidade” destes dois núcleos. Em atenção aos pedidos, os tapuias foram transferidos para o litoral, em Arronches, hoje, Parangaba.

         Apesar dos discursos, visando a posse das terras das Missões, estes aborígenes não desapareceram! Ainda hoje, no Sertão dos Inhamuns, dentre os inúmeros mestiços, pode ser citado, em particular, um grupo chamado de “os Valadão”, cujos integrantes descendem diretamente dos índios Jucá.   

         Mas o que tudo isso tem a ver com o documento mencionado no título deste artigo?

         Os documentos aqui apresentados são os assentamentos paroquiais confeccionados na Missão dos Jucá, de 1755 a 1808. Ressalte-se que sua importância é imensurável, pois deste material podem ser extraídas informações preciosas sobre o povo Jucá.

         Apesar de, em sua maioria, tais índios terem originado a atual classe desfavorecida, habitante dos campos e favelas, também ajudaram a compor personagens conhecidíssimos no Nordeste como, por exemplo, o Padre Cícero Romão Batista, o qual descende, em linha reta, de uma índia Jucá, Ana Lopes de Faria.

         Tendo em vista a fragilidade destes documentos, a pesquisa nestes arquivos, por anos, se tornou muito restrita. No entanto, graças ao esforço do padre Roserlândio, diretor do Departamento Histórico Padre Gomes, em Crato, agora, é possível fazer a consulta virtual destes manuscritos.

         Boa leitura!

 DOCUMENTOS MANUSCRITOS: MISSÃO DO JUCÁ, DE 1755 A 1808    

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Os Matutos do Crato na Independência do Brasil

Os Matutos do Crato na Independência do Brasil

                                  

                                                                                        

                                                                                    Heitor Feitosa Macêdo

         Reza a lenda oficial que a emancipação política do Brasil, em relação a Portugal, se deu através do brado de D. Pedro I, às margens do Ipiranga, que teria obrado tal heroísmo depois de acometido de uma caganeira[1]. Outros afirmam que esta Independência dependeu do reconhecimento da Inglaterra, a qual recebeu 22 milhões de libras esterlinas.

José da Cunha Fidié.

         Mas será que não existe nada além deste evento monótono e caricato?

         A resposta é que, bem longe dos holofotes oficiais, lá no interior do continente, bem no sertão do Nordeste brasileiro, houve gente com sangue no olho, idealista e, mais que isso, aguerrida, que soube conquistar Direitos Coletivos sacrificando seus planos individuais. Não é exagero nem bairrismo de nossa parte! Tudo isto está documentado, escrito, porém tal informação não ultrapassa as raias da intelectualidade interiorana, matuta.

         Tendo em vista os meios precários de comunicação em todo o Brasil no início do século XIX, a informação sobre o grito da independência do qual falamos só chegou ao Crato no dia 26 de dezembro de 1822. Ocorre que, antes mesmo de tomar conhecimento disto, os cratenses já haviam iniciado o processo emancipatório por toda a província do Ceará.

         Mas qual o propósito disto? Não teria sido mais fácil esperar a correspondência oficial da Corte do Rio de Janeiro e, assim, instituir a referida Independência?

         Não, as coisas não foram tão simples assim, pois Dom João VI, pai de D. Pedro I, apesar de já estar em Portugal, pretendia ficar com uma banda do Brasil, ou seja, a independência se daria apenas numa parte do País.

         Para que fique mais claro, é necessário dizer que o Brasil havia sido dividido administrativamente, desde o tempo do domínio espanhol, em 1624, em dois grandes territórios chamados de Estado do Maranhão e Estado do Brasil, sendo que o limite entre estes localizava-se justamente entre o Ceará e o Piauí. Com isto, pode-se mensurar o tamanho da importância dessa porção geográfica naquele período!

         Assim, apenas o Estado do Brasil ficaria independente, enquanto que o Estado do Maranhão permaneceria com Portugal. Para garantir isto, algumas tropas portuguesas se mantiveram fiéis a D. João VI, não reconhecendo o brado de D. Pedro I. Isto ocorreu na BA (ensejando a Guerra do Pirajá) e no PI, onde, nesta última província, o oficial português José da Cunha Fidié ofereceu combates encarniçados aos brasileiros independentistas.

         Mas quem foi que garantiu a Independência do Brasil e sua unidade territorial, já que grande parcela da população do Norte do Brasil era simpática à causa portuguesa?

         É neste capítulo da história que entram os cearenses, especialmente os moradores da Vila do Crato (o capitão-mor José Pereira Filgueiras e Tristão Gonçalves de Alencar Araripe), principais lideranças militares que foram render Fidié em Caxias, MA.

Obra escrita por Fidié.

         Muita gente que compunha o exército brasileiro, incluindo caboclos e índios, pela falta de armas de fogo, ia morrer bravamente à frente das bocas dos canhões portugueses, empunhando facas (as parnaíbas), facões, chuços, etc. Isto está gravado na História matuta, sobremodo, pelo episódio conhecido como Batalha do Jenipapo, onde, até hoje, existem centenas de corpos sepultados sem nenhuma referência de suas identidades.

         Para não deixar este episódio passar em branco, abafado pelas narrativas hegemônicas da História Nacional, indicamos aqui duas obras acerca do assunto. A primeira foi escrita pelo próprio comandante português José da Cunha Fidié, chamada de Vária Fortuna d’um Soldado Portuguez, hoje, muito rara. A segunda é uma visão contemporânea do referido acontecimento, possuindo uma das mais claras sínteses sobre o assunto, intitulada de Heróis da Solidão, do pesquisador Antônio Ivo Cavalcante Prudêncio.     

                 

Obra de Ivo Prudêncio.

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[1] Gomes, Laurentino, 1822: Como um homem sábio, uma princesa triste e um escocês louco por dinheiro ajudaram D. Pedro a criar o Brasil - um país que tinha tudo para dar errado, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 2010, p. 29.

CARIRIENSES QUE AINDA UTILIZAM A LÍNGUA INDÍGENA

CARIRIENSES QUE AINDA UTILIZAM A LÍNGUA INDÍGENA

                                                                 

                                                                  Heitor Feitosa Macêdo

         Em meados de 2015, na peleja diária do ganha pão, estive na Vila da Palmeirinha dos Vilar, zona rural do município do Crato/CE, para fazer uma visita a uma cliente. Na ocasião, parecia que tudo fluiria como sempre, não ultrapassando as raias da formalidade profissional.

Dona Tica de Jorge.

         Tentando agir dentro das convenções do meio sertanejo, fui apanhado pela hospitalidade peculiar daquela gente. Começou com uma água, depois um cafezinho; e a conversa já ia descambando por mais de duas léguas quando perguntei a Dona Tica de Jorge (Francisca Maria Pereira Santos), mãe de minha cliente, se ela havia plantado algo naquele ano. Em resposta, Tica me disse ter semeado fava.

         Com o pequeno conhecimento que eu havia adquirido em conversas que tive com meia dúzia de agricultores, sabia que fava é uma cultura com a qual nem sempre se obtém sucesso todos os anos. Assim, fingindo ser doutor no assunto, indaguei qual tinha sido o resultado da plantação. Foi aí que ela respondeu nos seguintes termos: “a fava tá fazendo um jererê danado”.

         A resposta me causou grande dúvida, pois, no alto de meus trinta e poucos anos, tendo bacharelado em Direito e um livro no prelo, não sabia patavina do que ela havia dito, pois “jererê”, até então, era, para mim, uma palavra vazia de significado, quando muito, seria alguma espécie de prato baiano ou afro-brasileiro. Santa ignorância!

         No entanto, lancei mão da humildade, coloquei um sorriso amarelo no rosto e perquiri mais uma vez à velha: “Dona Maria, e o que é jererê?”. Rindo do meu desconhecimento e da indiscrição da minha curiosidade, ela explicou suscintamente: “meu fi, jererê é inrramar”. Complementarmente, explicou que a fava crescia volteando seus ramos em torno de um algum sustentáculo, sendo este, comumente, a haste dos pés de milho. Estava eu diante de um grande ensinamento da policultura de subsistência, porém, restava saber de onde ela havia tirado essa palavra, pois, sendo analfabeta, só poderia ter assimilado da tradição oral.

Dona Tica de Jorge.

         Mais feliz do que envergonhado, por desconhecer a riqueza do vernáculo falado em meu próprio terreiro, lembrei do que havia ocorrido com o pesquisador Luís da Câmara Cascudo, o qual, depois de ter mangado de uma velha quitandeira, pelo fato de essa ter utilizado a palavra “parança”[1], ao consultar um antigo dicionário do final do século XVIII, ele constatou, para sua surpresa, que o termo existia. Assim, seguindo este exemplo, fui buscar socorro nos dicionários.

         O Aurélio afirma que “jererê” faz referência ao “baseado”, maconha[2]. Já o Houaiss registra duas palavras homônimas (“jererê”): a primeira é repetida com o mesmo significado dado pelo Aurélio, acrescentando que o vocábulo deriva da língua africana, mais especificamente, do termo “ngelele”; a segunda remete à sarna, assumindo acentuação diversa (“jererê” ou “jereré”), com acento agudo no “e”, sendo que a etimologia desta palavra, nesta segunda acepção, é, de acordo com o mesmo autor, de origem obscura[3].

         Mas ocorre que “jereré”, com acento agudo no “e”, aparece algumas vezes nos dicionários carreando diversos significados, como, por exemplo, chuvisco ou garoa; rede cônica de pescar, presa num aro circular, adaptado a uma longa vara que serve de cabo (sendo o mesmo que puçá e landuá); e, ainda, lepra ou coceira. O mais interessante é que, neste caso, a referida palavra encontra origem na língua indígena, o tupi, conforme o volumoso dicionário da enciclopédia Mirador.[4]

         Destarte, até aí, alguns dos dicionários mais clássicos da língua portuguesa só haviam aumentado minhas dúvidas, pois nenhum falava no movimento da ramagem da maldita fava!

         Analisando com maior delonga o caso, lembrei ter escutado dos moradores das imediações que a família de Dona Tica, “os Dorotêu”, morava desde priscas eras no território próximo ao distrito cratense de Ponta da Serra, lá pelas bandas da antiquíssima Fazenda Boqueirão, da Lagoa Rasa e Jaburú, tangenciando as fraldas da Serra de Caririaçú. Gente, em regra, de pele acobreada, olhos repuxados e, alguns, com cabelos lisos.

         Disse-me alguém que o meninos dos “Dorotêu”, por volta da década de 1960, andavam nús pelos citados sítios; usavam arcaísmos da língua para se referirem, por exemplo, a certos tipos de répteis, comumente conhecidos por calangos, os quais chamavam de “sardão”; além disso, faziam aluás em potes de barro, adoçando-os com rapaduras, para tanto, metiam o braço no dito recipiente para dissolver o açúcar. Importa dizer que, entre os integrantes dessa família, não existe memória que tenham vindo de outro lugar.

         Minha investigação via-se, sob este aspecto, limitada, pois, em regra, a História oficial se encarrega de identificar as origens da nobreza da terra, deixando na obscuridade negros, índios e mestiços. Não seria desmedido cogitar que esses discursos históricos tenham, disfarçadamente, a intenção de apagar a existência dos povos indígenas em determinados territórios brasileiros, como, por exemplo, no Vale do Cariri, onde, frequentemente, propala-se que os índios Cariri foram transferidos da Missão do Miranda (núcleo que originou a cidade do Crato) e levados para as aldeias do litoral: Parangaba, Messejana e Caucaia.

         Talvez, por trás desse argumento, haja o propósito de negar a atual presença do sangue e da cultura Cariri nas terras do respectivo Vale. Todavia, apesar da invisibilidade aos olhos das elites, esta gente sobreviveu amocambando-se pelos matos, dando origem à classe dos cabras e caboclos; outra parte, integrando a sociedade civil, forma a atual casta dos trabalhadores rurais (plantadores de cana, comboieiros, vaqueiros, moradores, etc.) e dos trabalhadores urbanos (empregadas domésticas, lavadeiras, passadeiras, jardineiros, pedreiros, caseiros, etc.). Boa parte da nação Cariri está no campo e nas favelas!

         Acredito que o principal motivo de não se investigar o origem dessa gente, através de uma História dos Pobres, se encontre no fato de a classe dominante se sentir desconfortável ao ver seus segredos revelados, isto é, ver descortinado o esbulho que fora feito aos índios da Missão do Miranda. Afinal, hoje, a quem pertencem as maiores áreas de terras férteis no município do Crato, que haviam sido dadas ao índios à época do missionamento? Esse é um dos grandes enigmas que envolvem essa gente marginalizada!

         Mas, voltando ao estudo da origem da palavra “jererê”, no sentido usado pela velha Tica de Jorge, recorri à antiga gramática da Língua Kiriri, escrita em 1698 por um padre italiano, da Ordem dos Capuchinhos, Vincêncio Mamiani, o qual esteve nas missões dos índios Cariris alocadas às margens do Rio de São Francisco. Para minha surpresa, encontrei um termo bastante parecido: “tererè”, cujo significado é “corrupio”[5]. A partir daí, tudo começava a fazer sentido, pois a ideia de girar se adequava ao movimento helicoidal da ramagem da fava que havia sido descrito por Tica.

Gramática da Língua Kiriri ou Cariri, de 1698.

         Entre as tradições sertanejas acerca do assunto, cabe destacar a crendice em torno dos redemoinhos de vento, pois, para evita-los, costumava o sertanejo desenhar na areia uma estrela de Davi, também conhecida por sino-salomão[6]. De certa forma, isto indica que, no catolicismo popular nordestino (fruto do amalgama entre a cultura indígena e os ritos romanos), estes redemoinhos tinham um quê de sobrenatural, ou, mais especificamente, demoníaco.

         Essa relação de movimentos circulares, do diabo e da língua indígena é sublimada pela lenda do saci-pererê, entidade que se desloca no espaço através de remoinhos. Destaque-se que a palavra “pererê", de origem tupi, é muito semelhante a “tererè” e “gererê”. Provavelmente, possuem o mesmo sentido, qual seja, rodopiar, girar. A variação da primeira consoante não causa estranheza, pois, nas línguas indígenas, era algo bastante comum; como exemplo, cite-se o caso do Rio Jaguaribe, no Ceará, também pronunciado Gegoaribe[7], Iaguaribe, Jaguarive, Jaguazibe e Jaguaripe[8].

         Penso que tive a sorte de não apenas escutar, mas, também, ouvir a antiga língua Cariri que ecoa no tempo, num timbre já esmaecido, nas mesmas vozes marginalizadas, ainda inaudível aos ouvidos dos estudiosos oriundos das academias.   

                

        

            

          

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[1] Ap. MELO, Frederico Pernambucano de, Guerreiros do Sol, 5ª Ed., São Paulo, A Girafa, 2011, p. 46. Ver também: Cascudo, Luís da Câmara, Viajando o Sertão, São Paulo, Global Editora, 2009, p. 65.

[2] HOLANDA, Aurélio Buarque de, Dicionário Aurélio: Dicionário Eletrônico, 5ª Ed., Versão 7.0, Positivo Informática.

[3] HOUAISS, Antonio, Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa, Rio de Janeiro, Objetiva, 2009, p. 1131.

[4] Dicionário Brasileiro da Língua Portuguesa, 2ª Ed., São Paulo, Mirador Internacional, 1976, p. 1006.

[5] MAMIANI, P. Luiz Vincencio, Arte de Grammatica da Nação Kiriri, 2ª Ed., Rio de Janeiro, Typ. Central de Brown & Evaristo, 1877, p. 24.

[6] MELLO, Frederico Pernambucano de, Estrelas de Couro: A estética do Cangaço, 2ª Ed., São Paulo, Escrituras Editora, 2012, p. 50 e 51.

[7] Puntoni, Pedro, A Guerra dos Bárbaros: povos indígenas e a colonização do sertão nordeste do Brasil (1650 – 1720), São Paulo, Fapesp, 2002, p. 167.

[8] Studart, Guilherme, Geografia do Ceará, Fortaleza - Ceará, Expressão Gráfica, 2010, p. 172 a 179.